Des architectes et des chercheurs tentent de faire revivre les styles architecturaux locaux résistants aux séismes tels que le « Kath kuni » avec des interventions contemporaines.
En 2013, Jay Thakkar découvre un bâtiment traditionnel en bois et en pierre légèrement incliné dans le district de Kullu, dans l’Himachal Pradesh. Lorsqu’il interrogea un villageois local à ce sujet, il répondit : « Monsieur, la maison s’est inclinée lorsque la terre a bougé. Il reculera une fois que la terre bougera à nouveau ».
Thakkar, professeur agrégé à la faculté de design et co-fondateur du Design Innovation and Craft Resource Centre de l’Université CEPT d’Ahmedabad, mène des recherches sur l’architecture Kath kuni de l’Himachal Pradesh et sur d’autres pratiques de construction indigènes de l’Himalaya depuis 2005.
Temples jumeaux de l’Himachal Pradesh (Inde) réalisés selon la technique du kath kuni. Photo : Jay Thakkar
Les histoires de tremblements de terre sont courantes dans la ceinture himalayenne – du Cachemire à l’Assam – qui a été témoin de tremblements de terre massifs au cours des deux derniers siècles. La plus récente, en 2005 au Cachemire, a fait 86 000 morts des deux côtés de la frontière. Cette année (2023), alors que l’Himachal Pradesh connaît des précipitations et des crues soudaines sans précédent, il continue de subir des glissements de terrain meurtriers. Plus de 200 routes de la région sont inaccessibles.
Mais alors même que la terre continue de bouger dans l’Himalaya, les histoires de maisons s’adaptant à cela sont devenues rares. Car l’architecture locale en bois et en pierre a cédé la place au ciment !
Au début du XXe siècle, un style architectural indigène appelé kath kuni était répandu, composé à parts égales de bois et de pierre. Lors des tremblements de terre, les canaux ne bougeaient pas. Même si les pierres d’un côté de la structure bougeaient, l’autre côté les remplirait.
Ces dernières années, des efforts ont été déployés pour documenter et rechercher les styles traditionnels alors que certains architectes, designers et constructeurs locaux se tournent vers le passé pour reconstruire tout en intégrant un design et des équipements modernes pour offrir des alternatives viables. Bien que les gouvernements des États n’aient pas encore manifesté beaucoup d’intérêt, un effort individuel existe pour documenter et rechercher ces styles.
Chaque catastrophe met en évidence la résilience de l’architecture locale dont les techniques ont évolué au fil des siècles pour résister aux secousses sismiques et aux petites inondations. Prenez, par exemple, les styles dhajji dewari et taq au Cachemire, le koti banal dans l’Uttarakhand, les maisons de style Assam en Assam et le kath khuni au milieu et au centre de l’Himalaya. Chacun d’entre eux était ancré dans le contexte local, utilisant des matériaux disponibles à proximité et employant des techniques offrant une résilience face aux changements de terre.
L’architecture de l’Himalaya occidental, par exemple, se concentrait sur des charpentes en bois et en pierre qui n’utilisaient pas de clous métalliques. C’était également une solution économique, car le coût de la reconstruction, en cas de dégâts, était inférieur à celui des maisons pukka. On pourrait réutiliser le bois et la pierre pour restaurer la structure d’origine.
Un mur kath khuni ne doit avoir du bois que sur ses coins ou angles et de la pierre comme couches entre les deux. La technique s’est avérée incroyablement durable, certains bâtiments résistant pendant des décennies, voire des siècles, à diverses forces environnementales. Les matériaux d’origine locale utilisés dans cette technique, tels que la pierre, le bois et l’ardoise, possèdent des caractéristiques uniques qui en font des choix de construction supérieurs en termes de durabilité et de performance. Kath Khuni peut être vu dans les greniers, les temples, les maisons et même les palais.
Selon Thakkar, l’empreinte carbone de la construction d’une maison kath khuni est inférieure à celle des structures en brique et mortier.
Le bois proviendrait des forêts environnantes. Pour les temples, ils obtenaient du bois provenant de sites dédiés où les arbres poussaient depuis de nombreuses années. Selon la population locale, il existait une tradition d’investissement dans l’environnement. Les familles semaient des graines à la naissance d’un enfant et, au moment où ils grandissaient, les arbres étaient suffisamment matures pour être utilisés dans la construction. C’était une façon de redonner à l’environnement », explique Thakkar
L’aspect intéressant de ce type de construction résidait dans sa maçonnerie sèche et l’absence de mortier. Puisqu’aucun clou métallique n’est utilisé, la structure repose sur des renforts et des joints en bois stratégiquement insérés.
La pierre est un matériau de compression, tandis que le bois maintient le bâtiment ensemble. Plus le bâtiment est élevé, plus on utilise du bois et moins on utilise de la pierre. Les balcons s’étendent, offrant un centre de gravité au bâtiment », détaille Thakkar.
Lors d’un tremblement de terre, la maçonnerie sèche tient sa place et les fissures ne remontent pas. En revanche, les bâtiments en ciment, structures monolithiques, voient des fissures remonter lors des secousses.
Si les pierres d’une maison de Kath Khuni tombent, elles peuvent être remplacées sans machinerie ni technologie. Le bâtiment repose sur des connaissances empiriques simples », explique Thakkar.
Dans le nord-ouest de l’Uttarakhand, les mérites du koti banal , une forme d’architecture résistante aux tremblements de terre, figurent également dans les discussions entre universitaires et experts en gestion des catastrophes depuis plus d’une décennie. Les éléments significatifs du koti banal : tracé simple, construction sur une plateforme élaborée, solide et surélevée, utilisation judicieuse des matériaux disponibles localement tels que rondins de bois, pierres et ardoises, incorporation de poutres en bois sur toute la hauteur du bâtiment à intervalles réguliers, petites ouvertures.
La plate-forme solide et massive à la base de la structure aide à maintenir le centre de gravité et le centre de masse à proximité et près du sol. Cela minimise l’effet de renversement de la structure particulièrement haute lors des charges sismiques.
Le style dhajji dewari qui prévalait autrefois au Cachemire et dans certaines parties de l’Himachal ressemble à un patchwork matelassé de pierre et de bois. Dhajji Dewari pratique depuis plus de 200 ans…. Dhajji Dewari est étonnamment résistant aux tremblements de terre lors du tremblement de terre désastreux dans la région du Cachemire en 2005. »
L’évolution vers des structures en ciment s’est produite dans les années 1960 et 1970, lorsque le gouvernement a invité les industries cimentières à rejoindre l’État. Le bois est également devenu difficile à trouver. Les lois forestières de l’ère britannique avaient rendu difficile l’accès des populations locales aux forêts. Depuis l’interdiction de prélever du bois dans les forêts sans autorisation de l’État, le marché noir du bois s’est développé et a entraîné une flambée des prix du bois.
Les maçons, spécialisés dans la pierre, se sont tournés vers le travail de la brique pour répondre aux exigences de l’époque et à l’urbanisation galopante. Ceux qui travaillaient le bois ont également évolué. Ils n’ont pas perdu contact avec le style kath khuni , puisqu’ils sont amenés à restaurer de temps en temps les portes ou les fenêtres des temples.
La touche contemporaine
Des gens comme Thakkar et Bhushan tentent de faire entrer le kath khuni et le dhajji dewari dans l’ère moderne en ajoutant des touches contemporaines aux éléments traditionnels.
Bhushan utilise la technique du dhajji dewari dans de nouveaux projets. Selon lui, la création d’une structure de dhajji prend moins de temps car les sections transversales du bois sont plus petites que celles du kath khuni . Cela rend la construction plus longue et plus rentable, tout en intégrant les principes fondamentaux du bois et de la pierre dans la fabrication de structures résilientes.
Nous concevons des maisons et des projets de chalets 100 % naturels en utilisant du bois et de la pierre à Naggar, Raison et Bhuntar. Une de ces structures est également en cours de conception pour le gouvernement de l’Himachal, qui servira de haat aux femmes locales pour présenter leurs produits », décrit Thakkar.
Il a créé une cabane dhajji au centre NORD pour que d’autres architectes et karigars puissent étudier. « Ces formes d’architecture ne prévaudront que si les artisans et designers locaux bénéficient d’un mentorat », explique Bhushan. C’est ce qu’il vise.